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黄帝传人

观之太古,周其所以;索之未来,得之所以。

 
 
 

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关于我

李延军,陕西黄陵人,笔名乔山,陕西省作家协会签约作家。 插过队,先后从事美工、文学、新闻工作,考证、发现黄帝黄城,影响波及海外。出版长篇小说《黄帝传》(第一部)、《轩辕黄帝传说故事》、《黄帝的传说》、《赫赫始祖》、《黄帝故事》、《轩辕黄帝传》和《天下第一陵》(画册)等。专著《赫赫始祖》荣获“中国民间文艺山花奖学术著作奖”优秀奖,通讯《党员三兄弟》(与人合作)获“中国新闻奖”三等奖。

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[转载]柏拉图:善的本质与“经典美德”  

2011-10-24 16:59:00|  分类: 杂志 |  标签: |举报 |字号 订阅

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[转载]柏拉图:善的本质与“经典美德” - 黄帝传人 - 黄帝传人
    苏格拉底一生经历了雅典从全盛走向衰落的时期,体验了雅典的繁荣和不幸。当时,长达27年之久的伯罗奔尼撒战争使得全希腊的政治、社会秩序陷入了极度混乱,弱肉强食就是“正义”和“公道”。当人们都竞相追逐自己的利益时,个人与个人、个人与城邦之间就产生了严重的对立与冲突,这不仅给和谐、稳定的社会秩序带来毁灭性的打击,也让希腊人的精神世界陷入了混乱与危机,从而使传统道德处于崩溃和堕落的边缘。苏格拉底认为,拯救社会的根本出路,乃在于改善灵魂和人的本性,引导人们认识和追求“善”,重建美德,以达到改善政治,复兴雅典的目的。苏格拉底为此主张建立一种在追求至善基础上普遍有效的伦理规范,他呼吁雅典公民关注自己的生活,反思自己的灵魂,要“认识你自己”,因为“不经受这种考察的生活是没有价值的。”正是在此种社会背景下,苏格拉底提出了“美德即知识”这一著名的命题,从而开启了西方理性主义道德哲学的先河。
    然而,苏格拉底一生述而不作,他全力以赴地投身道德的教育与实践,几乎没有留下自己的学术著作。是他的学生柏拉图与色诺芬等人整理和记录了他的思想,苏格拉底的学说才得以完整保留,流传后世。关于“美德即知识”这一命题的内涵与价值,我们也只能从柏拉图的著作《美诺篇》中探幽发微,才可窥见其真谛。
    《美诺篇》是柏拉图思想成熟时期的作品,柏拉图在这篇同样以苏格拉底对话体写成的著作中,开始抛弃苏格拉底具有讽刺性的“自知其无知”,而尝试一种建设性的形而上学理论知识的构建。柏拉图同样深信“美德即知识”,人唯有经由知识才能达到“至善”,也就是说“知识是使一个人成为有美德的人的充分条件”。苏格拉底追求善,探讨怎样使一个人成为有美德的人,但是他对于什么是善和美德并没有提出具体的答案,柏拉图则试图给出定义,其关键乃在于从“美德”与“知识”的关系入手理解苏格拉底思想的复杂性。
    柏拉图认为研究美德的内涵,需要先解释一下“善”与“美德”这两个词。所谓“善”就是好,古希腊人用善来表示对人或事物最高的赏识与赞美。具体而言,相当于我们今天所说的好与优秀。即除了表示道德上的赞许外,还表示某人或某物在某一领域、某一方面拥有很高的能力,或获得很高的成就。《高尔吉亚篇》中就说,一个优秀的人做他能够很顺利地做和能很好地完成的事就是善。“美德”则是最高的善——或称至善。拥有美德乃是指具有了一种卓越的本质功能,是最好的人或事物。正如柏拉图所解释的那样,“美德”之于人意味着善于做某事,而善于做某事则关乎某种高超技艺,所以说木匠、渔民、农夫、猎手、战士各有其美德,如果某人熟练地掌握了他所从事的技艺,他就可以把这类事情做得很出色,从而使自己成为一个有“美德”的人。而这正是构成苏格拉底追问真正的“善”,探讨“美德”内涵的重要原因。
    苏格拉底的死带给柏拉图巨大的震动,促使他在“美德”问题上的思考视角发生了转换。他暂时搁置了“人怎样才能成为有美德的”这一包含实践因素的问题,而将重心转向追问:“什么是真正的善”,“美德的本质是什么”?柏拉图认为,我们必须明确地给出美德的本质,而这种给出必须是以知识对之定义的方式进行。我们只有给出了一事物的定义,我们才能算是知道了该事物。在《美诺篇》中,一开始“美诺”就提出美德是否可教和如何获得的问题,“苏格拉底”回答说,我连美德是什么都不知道,又怎么知道它是否可教呢?于是,柏拉图在开篇之后即把问题的重心转移到讨论美德的定义上来。人有各种各样的美德,男人、女人、老人、孩子和奴隶都各有其美德,但是给出各种具体美德并没有回答美德是什么这个问题。举例来说,我们想知道什么是圆,并不是要求给出一个具体的圆,而是要从多个具体的东西中寻找到它的普遍的本质。柏拉图说:“美德也是如此,无论它们有多少、有多么不同,就其是美德这一点来讲,他们都有一个共同的“理型”,“当一个人要给出美德到底是什么这个问题以一个最终的答案,他就必须着眼于这一点。”
    虽然苏格拉底致力于赋予“美德”以严格的道德意义,可是语言所决定的思维方式已经预设了“美德”一词的价值指向,这一点是我们所不能忽略的。客观地说,“美德”在苏格拉底那里不是抽象的道德意识或道德范畴,它的实践性与人具有的各种技艺有相似性——如同一个人掌握了高超的医术,那他就是一个优秀的医生;一个人拥有高明的摔跤术,他就是一个优秀的摔跤手;而一个人通过省察自身、认识孰善孰恶而获得了关于道德的知识,他们就都在某种意义上被称为是具有“美德”的人。
    “美德”能否完全被当作一个知识问题来处理?单凭知识能否解决“善”的问题,这一直遭遇质疑与批评。亚里士多德就认为,其师祖苏格拉底把“美德当作知识,其实这是不可能的。因为一切知识都涉及理性,而理性只存在于灵魂的认知部分之中,”而道德更关乎人的情感、意志、习惯等层面。苏格拉底认为,从伦理道德本身来说,“人无故意为恶”,人们之所以为恶是因为不具备善的知识,也就是说,只要是具有理性知识的人必定是道德的,有道德的知就必然导致有道德的行。他片面夸大了理性知识的作用,把人类的道德行为全都归结为理性认知,而忽略了心灵非理性因素。事实上,美德并不总是和知识相统一的,苏格拉底虽然已经意识到了这一点,却未能给出合理的解释。人对自身的省察是使人成为有美德的人的一个前提条件,苏格拉底只是强调和重视这种探究本身,即“智慧与善是同一回事,而无知与恶也是同一回事”,至于这种探究所获得的知识为何他却并未明确给出。柏拉图指出,知识是高尚的,无知是可耻的;知与不知关乎人的幸福与否。因为人的生存面临着各种可能性,所以要做出各种选择。只有当人能够分辨善恶,认识到真正的美德时,他才会选择善,实践美德。柏拉图在《理想国》中讨论“正义”时,对“美德即知识”这一命题实际上已经作了修正,他认为每个人的灵魂都具有理智、激情和欲望三种因素,与此相应,也有智慧、勇敢和节制三种美德。当这三种因素在理性的支配下各司其职、协调一致时,才是灵魂的正义状态。    
    如果说在《美诺篇》中柏拉图以苏格拉底的名义提出了“美德即知识”的命题,确立了回答美德问题的基本方向,那么,他在《理想国》中则对美德作出知识论上的规定,回答了“善”、“美德”与“知识”之间关系的问题。按照柏拉图的观点,美德在其底层还可以辨别出诸种形式的差别,即我们所说的各种具体的美德,而在最高阶段,美德就可抽象成善本身了,或谓之曰“至善”。显然,在柏拉图《理想国》中,“善”的含义与苏格拉底的理解有所不同,如果说苏格拉底试图只赋予其严格的道德含义,柏拉图则让“善”的概念成为一种具有最高形式和本质的“理型”,代表了某种神圣性的美与和谐的秩序。在一定程度上,可以说由苏格拉底提出的“美德”学说在柏拉图这里才真正具有了知识论与认识论的价值。
    柏拉图的美德哲学即是一种价值学说,他设想了一种价值的序列或秩序:最高的价值是至善,它代表的是正义,其下依次是智慧、勇敢和节制。这又源自于柏拉图的灵魂结构说。他把灵魂分为理性(理智)、激情(冲动)和欲望三个部分。理性居于头脑,指挥全身;激情居于胸部,受理性支配;欲望居于腹部,受理性与激情的支配。符合自然秩序就是美德可以达成幸福;相反,如果是欲望支配了灵魂,肉体就会反常地毁灭灵魂。
    柏拉图的哲学构筑了一个美伦美奂的理念世界。他认为,“理念”是在感性世界之上独立存在的,对理念的认识才是知识,而人只有靠理性才能认识理念,把握事物的本质。世界上每个具体事物都有其理念,理念统摄具体事物,次级理念又统摄于最高理念,这个最高理念就是“至善”。一切理念或知识都源于至善,它是终极的、最完美的存在;在“至善”中真、善、美三者和谐统一。由此,柏拉图提出两个原则:一是至善必定是人生的最高目的和最高幸福;二是要想达到至善,就必须服从理性命令,因为只有理性才能发现至善。柏拉图认为所谓幸福就是灵魂的井然有序。至善只有健全的理性才能求得,所以,幸福就是理性的健全发展,在柏拉图的灵魂三分说中,当激情服从理性支配时,就有勇敢的美德;当欲望服从理性支配时,就有节制的美德;当知识服从理性的支配时,就有了智慧的美德;当灵魂的三个部分都服从于理性的支配时,就有最高的正义美德,而人一旦拥有了正义美德,同时也就有了其他三种美德。所以灵魂的秩序就表现为正义,追求正义的人才会获得真正的幸福。
    柏拉图所列举的“勇敢、节制、智慧、正义”这四种美德,后来被人称作“经典四美德”。作为美德伦理学的基石和核心也被人们称为“四枢德”。我们通常说道德追求的是正义,伦理追求的是幸福,而在柏拉图这里二者被有效整合纳入到“美德”体系中来,这项开创性的奠基工作正是柏拉图在继承了苏格拉底学说的前提下才实现的。其实,柏拉图是借老师苏格拉底的酒杯浇自己心中的块垒。他在《拉凯斯篇》中探讨勇敢,在《卡尔米德篇》中探讨节制,在《泰阿格斯篇》中探讨智慧,在《理想国》则主要探讨正义。我们不妨结合柏拉图的著作简要叙述他关于四美德的基本观点。
    第一是“勇敢”:勇敢作为美德备受推崇,在西方有着深刻的文化意义。按希腊语义的原初意义,美德一词指男子汉在战斗中的威力、勇猛与无畏,其含义几乎就等同于“勇敢”。 柏拉图在《拉凯斯篇》中探讨勇敢问题时,开头就是从穿盔甲作战的技艺说起。最后得出的结论是:勇敢是一种精神,一种品质,它在理性之光的照耀下,应当符合正义,而与激情和冲动划清界限。因此,勇敢不同于鲁莽和莽撞,作为一种“美德”,勇敢需要的是胆量与刚毅,有时还必须有忍耐。
    第二是“节制”:在古代希腊智者的眼中,“节制”不仅是对欲望的自我约束和自我控制,还是指一种理智健全的谦恭态度,是有自知之明的表现。在柏拉图的《卡尔米德篇》中,苏格拉底所引用的那两句刻在德尔斐神庙上的箴言:“认识你自己”和“万勿过度”即包含了“节制”的美德精神。柏拉图以为,人虽然具有强大的力量但终究是“有限”的,人必须保持足够的谦卑和虚心,服从和谐与适度的内在法则,才能约束那种向往无限制的自由和所有放荡的冲动。节制美德乃是神(自然)为人性所设置的限制。他认为“自制是一切美德的基础”,有节制的、适度的生活才是最幸福的生活。因为它使我们能在等待,并在达到更高更远的目标时延迟获得满足感。
    第三是“智慧”:按照苏格拉底的观点,智慧应该是人类最重要的美德。他从年轻时起就对研究自然的那种智慧怀有极大的兴起,因为在他看来了解事物的原因及其怎样生成、存在和灭亡是一件很崇高的事情。柏拉图在老师的启发下认识到,智慧美德能够引导其它的美德,首先在于它能带来良好的判断力,使人做出明智的决策;其次它能告诉人们如何将其他的美德付诸实践——什么时候行动及怎样行动;再次它能使人正确地辨别事物,明白什么是生活中真正重要的,当不同的美德发生冲突时如何进行平衡,并给出优先的秩序。
    第四是“正义”:柏拉图认为,正义首先是要关注全体人的利益,具体讲是城邦的利益。在他看来,国家就是放大了的个人,“正义”意味着一种和谐的秩序:“各守其职,不可逾越”。柏拉图认为,仅就“正义”的概念而言,一个正义的个人和一个正义的国家是没有区别的,在一个理想的城邦,正义代表尊重所有人的利益而不只是强者的利益。统治者拥有“智慧”的美德,武士拥有“勇敢”的美德,工匠拥有“节制”的美德,这便构成国家道德上的善,而“正义”本身则是理想国追求的目标。四项美德的完整统一构成一种和谐的秩序,于是就有了现实生活中的幸福。
    柏拉图是西方文化史上最伟大的思想家和哲学家。他出身于雅典贵族家庭,自幼受到良好而完备的教育。少年时期的柏拉图勤奋好学,多才多艺且体格健壮。传说他本来的名字叫阿里斯托勒斯,他的体育教师看他一付虎背熊腰、肩宽胸阔、生气勃勃的样子,十分欣赏,就给他取了一个“柏拉图”的名字,柏拉图希腊语意为“平坦、宽阔”。后来,柏拉图的名字就一直沿用下来。除了家庭的熏陶之外,给他影响最为深远的是他的老师、博学善辩的哲学家苏格拉底。柏拉图说,苏格拉底是我曾知道的所有人中最聪明、最正派、最优秀的人。青年时代的柏拉图对政治充满向往,可是长期的战争和民主政治走向极端,使他对雅典的民主政体表现不满,不仅希腊的各城邦再也没有从自相残杀的创伤中恢复过来,而且人们变得自私而野蛮,个人主义取代了公民义务,公民的忠诚和自信心减退,导致希腊社会的道德基础被毁坏。特别是苏格拉底之死,让柏拉图对雅典的民主政体充满了厌恶。
    苏格拉底死后,柏拉图亦听从老师的劝告离开了雅典。此后他有十多年四处漫游的经历,先后到过埃及、小亚细亚和意大利南部,除了考察各地的制度、风俗,也从事政治活动,企图实现他的贵族政治理想。到公元前387年活动失败后柏拉图逃回雅典,在一座体育馆旁开设了“阿卡德米学园”。学园的创设是柏拉图人生的转折点,从此,他在这里执教,著述达四十年,终生未娶的柏拉图最后是在朋友的婚礼上安然辞世的,享年80岁。
    值得一提的是柏拉图所创办的这所著名的学园。柏拉图的宗旨在于用诗意的教育感化未来哲学王的心灵,用遥远的生命之光照亮追索者的眼睛。学园共开设数学、天文、音乐和哲学四门课程,不仅传授知识,培养人才,同时也成为古希腊重要的哲学研究机构。学园秉承他的老师苏格拉底的教育精神,实行男女平等,采取对话式的自由讨论方式教学,洋溢着一种轻松自由的学术空气,成为当时青年所向往的求学“圣地”。虽然柏拉图于公元前347年去世了,可这所学园在他的弟子以及再传弟子的经营下,一直以“柏拉图学园”的名义存续到公元529年,其教学活动前后长达900多年。


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